이완교 사진이 표현하는 동양사상

최일범 (성균관 대학교 한국 철학과 교수)

  사진에 문외한인 필자가 사진을, 그것도 전문가의 작품사진을 논한다는 것은 격에 맞지 않는 일이라고 생각한다. 하지만 작은 인연으로 인해 작가를 만나 작품을 보고 그가 지향하는 작품 세계를 듣고서 동양철학을 전공하는 필자로서도 한마디쯤 할 수 있다는 생각을 하게 되었다. 작가는 자신의 작품 세계가 동양철학의 관점에서 어떻게 해석 될 수 있는지, 물론 필자가 보기에 작가에게도 동양 철학에 대한 일가견이 있었고 그것이 그의 예술활동의 원천이었지만, 겸손하게도 궁금해 하였다. 작가와의 대화에서 필자는 그가 기(氣)와 노장 사상에 심취해 있고 그것이 그의 작품세계에 투영된 이념임을 알게 되었고, 또한 그가 사진예술의 토차화, 즉 한국적 사진예술의 정립을 위해 투지를 불태우고 있음을 느끼게 되었다. 그렇다. 필자가 작가의 사진과 대화를 시작한 근본적인 이유는 바로 그가 사진 예술을 한국적 미학으로 재창조하려는 강한 신념에 동의한 것 때문이었다.

  작가의 작품을 대하면서 필자의 마음에는 순간적으로 몇 가지 단상이 떠올랐는데, 그것은 도가의 장자에 보이는 혼돈과 불교의 상즉무애(相卽無碍)한 화엄(華嚴)의 세계, 그리고 중국 복송 시대의 도학자인 주렴계(周廉溪, 1017-1073)라는 인물의 사상이었다. 주렴계를 떠 올린 이유는 작가의 사진이 온통 풀뿌리와 나무들을 대상으로 하기 때문이었다. 주렴계는 당대를 대표하는 도학자였는데 그의 집 정원에는 항상 잡초가 우거졌다고 한다. 누군가 그 이유를 묻자 주렴계가 대답하기를 "잡초가 무성히 자라는 속에서 생명의 보편성을 느낀다"고 하였다. 우리는 보통 정원에는 아름답고 깨끗한 화초와 장식물이 자리잡아야 한다고 생각한다. 거기에는 잡초의 자리가 없고 그 생명이 용납되지 않는다. 행여 어여쁜 화초 사이에 잡초의 싹이 요만이라도 보이면 대뜸 뽑혀지기 일쑤다. 그러나 주렴계의 눈에는 잡초도 엄연한 생명이었고 그 속에는 생명의 보편적 가치를 찾았다. 다시 말하면 그에게는 화초와 잡초를 분별하는 분별심이 없었고 일체가 다 생명이었다. 필자는 작가의 작품에서 일체를 생명의 흐름으로 인식하는 마음을 읽을 수 있을 것 같았다.

  분별(分別), 이것은 좋고 저것은 나쁘다는 구분을 뛰어넘은 마음의 경지, 그것은 작가의 초점 흐릿한 작품과 함께 필자에게 장자의 혼돈을 떠올리게 하였다. 혼돈(混沌, chaos)에 대한 장자 응제왕편의 이야기는 이렇다.

  남쪽 바다 임금의 이름은 숙이고 북쪽 바다 임금의 이름은 홀이고 그 가운데 임금은 혼돈(混沌)이라 이름 하였다. 숙과 홀이 때때로 혼돈의 땅에서 만났는데 혼돈은 그때마다 그들을 극진히 대접하였다. 숙과 홀은 혼돈의 은덕을 갚을 일이 없을까 의논하였다. "사람에게는 모두 일곱 구멍이 있어 보고,듣고,먹고,숨쉬는데 오직 혼돈에게는 이런 구멍이 없으니 하루 한 구멍씩 뚫어 줍시다"라고 하였다. 하루 한 구멍씩 뚫었는데 이레가 되자 혼돈은 죽고 말았다.

  혼돈의 죽음은 자연의 전일성, 유기성의 파괴를 상징적으로 표현한다. 남쪽 바다의 임금과 북쪽 바다의 임금이 각각 분별의 의식의 세계를 상징한다면, 그 중앙인 혼돈은 분별을 초월한 경계이다. 서양에서는 혼돈을 'chaos' 라고 하여 무질서한 상태라는 부정적 의미를 나타낸다. 그러나 장자에서 혼돈은 그 중간자(=근원자) 역할을 통해서 남쪽과 북쪽이 다 같이 도움을 받는 근원적 의미를 갖는다. 이는 이분법에 충실한 서양적 사고와 전일성을 지향하는 동양적 사유의 차이라고 하겠거니와 필자는 장자의 혼돈이야 말로 작가가 사진을 통해서 표현하려는 세계가 아니겠는가 하는 생각을 하게 되었다. 혼돈에 구멍이 뚫린다는 것은 인간의 의식이 원초적 비분별의 상태로부터 주객 이분화에 따른 분별의 의식으로 전환됨을 가리키거니와 이러한 분별심은 인간에게 미와 추, 선과 악의 가치를 구분하게 한다. 그렇다고 해서 혼돈의 비분별 상태가 가치를 부정하는 몰가치의 상태를 의미하는 것은 아니다. 금강경에서 설(設)했듯이 "집착 없는 마음을 발하는 것이야 말로 혼돈의 진정한 의미라고 해야 할 것이다. 무주상보시, 즉 남을 돕고 있다는 의식 없는 도움 행위야 말로 집착 없는 마음이다. 즉 내가 지금 선을 행하고 있다는 의식이 나를 사로잡고 있는 한 내가 아무리 지금 선한 행위를 하고 있다고 해도 그것은 오히려 나의 아만과 고집의 그럴듯한 포장에 불과하다"는 금강경의 가르침은 혼돈의 의미가 무엇인가를 잘 알려주고 있는 것이다. 이러한 의미에서 볼 때 작가의 작품에 대한 육명심 교수의 다음과 같은 해석은 적절하다고 생각된다.

  "그의 풀 사진이나 나무사진들은 얼핏 보기에 그동아 남ㄶ이 보아왔고, 그래서 사진이라면 익히 아는 종래의 조형적인 사진들과는 하나도 다를 것이 없습니다. 그런데, 그것들과 그의 사진 사이에는 확실하게 다른 것이 하나 있습니다. 이제까지 미국의 유명한 사진작가 캐라한(Calahan)과 그의 사진 유파들이 추구해온 조형적인 초목들의 사진들은 다분히 미(美)를 앞세우는 시각적 접근이었습니다. 그런데 그의 경우는 이 같은 사진의 질서와 구성의 추구하는 바와는 사뭇 다르게 우주생성의 근원적인 기의 작용, 즉 기운생동을 사진으로 포착하려는 것입니다. - 풀이나 나무들을 미시적이고 즉물적으로 접근해서 그 속에서 자연의 질서를 추출하려는 이제까지의 사진들은 그 대상을 어디까지나 미적으로 파악하였습니다. 그런데 그는 똑같은 대상 속에서 추출되는 조형질서를 생명적으로 파악한 것입니다."

  작품의 대상을 생명으로 보지 않는 한(물론 여기에서의 생명은 동양 철학의 유기체적, 전일적 생명관에서의 생명의 의미이다) 작가의 작품에 나타난 혼돈성, 편만성을 해석할 수 없다. 이러한 관점에서 우리는 작가의 작품이 화엄의 세계관의 일단을 드러내고 있다고 해도 좋을 것이다. 알다시피 화엄의 세계란 '하나 속에 전체가 있고 전체가 곧 하나'(一中一切,多中一)인 유기적 세계이다. 그런데 이 유기적 세계란 단순히 물질세계의 구조를 말하는 것이 아니라 깨달음을 성취한 부처의 마음 세계로서 중생의 생명에 대한 한량없는 자비심을 표현하는 것이다. 부처의 자비심 속에서 어느 한 생명인들 온 우주와 대등한 가치를 갖지 않겠는가. 다시 말하자면 부처의 한량없는 자비심 속에서, 즉 생명의 실상세계에서 모든 생명의 가치는 평등한 것이다.

  생명을 차별하는 분별심을 초월한 무한한 마음을 정면으로 응시하고 그 주체가 되어야 한다는 것이다. 작가의 작품이 나타내고자 하는 작품 세계가 바로 동양적 사상과 그 미학을 토대로 추구되고 있다는 사실은 무한한 가능성을 내포한다.

  선가(禪家)에서 회자되고 있는 '산은 산, 물은 물'의 화두를 통해서도 작가의 작품세계가 지향하는 방향이 드러날 수 있다. 청원(靑原) 유신 선사의 상당법어(上堂法語)로 유명한 이 화두는 생명의 세계에 대한 해석을 변증적으로 표현하고 있다. 첫 번째, '산은 산이고 물은 물이다'는 사물을 분별하는 세속적 견지요, 두 번째 '산은 산이 아니고 물은 물이 아니다'는 사물의 분별을 부정하고 평등성을 드러내는 초월적 경지이다. 그런데 유신 선사의 법어는 초월에서 끝나지 않는다. 세 번째 '산은 역시 산이고 물은 역시 물'이라는 초월로부터 세속에로의 회귀가 종극점이다. 어째서 세속에로의 회귀가 이루어져야 하는 것인가? 살아 숨쉬는 생명을 발견하기 위해서는 세속으로 돌아오지 않으면 안되기 때문이다. 화려한 장미 꽃과 소박한 국화를 평등하게 보는 것이 어찌 장미와 국화의 고유한 모습을 떠나서 이루어지랴. 장미의 화려함에 취해서 상대적으로 국화의 소박함을 인식하지 못하는 것이 세속적 분별심의 소치라면, 비분별심이란 장미의 화려함을 부정하는 것이 아니라 장미는 장미대로 국화는 국화대로 그 아름다움을 훼손하지 않고 인정하는 것이 아니겠는가? 말하자면 분별과 초월, 그리고 생명의 진정한 가치를 깨달음 모두가 마음의 세계에서 이루어진다는 것이다. 작가의 작품 세계는 바로 이러한 비분별의 생명 가치, 존재 가치를 드러내려는 기획이며 그의 작품이 흐드러진 풀 한포기 나무 뿌리 하나 하나를 모두 소중하게 감싸 안고 어떤 분별도 거부하는 것은 바로 이러한 까닭이라고 믿는다.

Eastern Ideas expressed in Yi, Wan-Gyo's Photograph

Choi, Ii-bum (Professor, Department of Korean Philosophy, Sungkyunkwan University) 

  It many sound strange that I, being an outsider in the field of photograph, write an essay on the works of professional photographer. However, after saw his works and heard about his point of view in creating the works, I became to think that I might have something to say about his works as a scholar majoring in Eastern Ideas. This arttist, who I think has his own opinions on Eastern Ideas and whose artistic source is Eastern ideas, once asked me to comment on his works from the viewpont of eastern ideas. While talking with him, I noticed that he had been fascinated with a concept of Eastern Ideas, Chi, and that Chi is reflected in his works. In addition, I realized that this artist had devoted himself to finding the unique characteristics of Korean photograph art.
I should say that what attracted me to his works is his strong will to create a unique Korean aesthetics using photograph art. When I see his works, some fragmentary thoughts come up in my mind; The concept of Chaos of Taoism, Huayan of Buddhism
and ideas of Zhou, Iianxi, a chinese philosopher in North-Song Dynasty. His works remind me of Zhou, lianxi because his photographs captureonly roots and branches. Zhou, Iianxi was a prominent philosopher of that period, whose house was filled with weeds.
  When someone asked the reason, he answered that he feels the universality of the life from the thriving weeds. In general, most of the people want to decorate their garden with beautiful flowers. There is no room for weeds to grow. People get rid of weed as soon as it begin to bud between beautiful flowers. To Zhou, lianxi, however, weeds is nothing but a holder of the life, and he sees the universality of the life in it. In other word, he treats flowers and weeds in the same way because they are holders of the life. I think we may notice in his works his intention to recognize everything as the movement of the life.
  He seems to make an effort to reach the stage of no-distinction; in this stage, one does not see the object from the viewpoint of which is right or wrong. This kind of his mental stage, together with intentionally mis-focused works, reminds me of Chaos that
Chuangtzu said. This story is as follows:

  The Ruler of the Southern Ocean was Shu, the Ruler of the Northern Ocean was Hu, and the Ruler of the Centre was Chaos. Shu and Hu were continually meeting in the land of Chaos, who treated them very well. They consulted together how they might repay
his kindness, and said, "Men all have seven orifices for the purpose of seeing, hearing, eating, and breathing, while this (poor)Ruler alone has not one. Let us try and make them for him." Accordingly they dug one orifice in him every day; and at the end of seven days Chaos died.

  The death of Chaos symbolizes the destruction of organic and singular characteristic of the nature. While the kings of the south sea and the north sea symbolize the stage of distinction, Chaos, the king of the center, symbolize the stage of no-distinction. In the Western tradition, chaos has a negative meaning of the state of no-order. However, Chuangtzu's Chaos has a positive meaning of the center or the origin that connects the north and the south. This kind of difference in the meaning of chaos comes from the basic difference in the way of thinking between West based on dichotomy and East pursuing the unity. I have become to conclude that Chuangtzu's chaos might be what he intends to express through his works. Puncturing Chaos symbolizes the transferring of human consciousness from the stage of no-distinction to the stage of distinction. In the stage of distinction, one becomes to distinct the values, beauty and ugliness, vice and virtue. But reaching the stage of no-distinction does not mean the denial of any value. As Mahavairocana teaches us, chaos means the stage of no-obsession. It's like that even when you help someone, you don't have the consciousness of helping someone. The teaching of Mahavariocana that if you are conscious of helping others, that is not true virtue, but hypocrisy explains the true meaning of chaos. In that regard, professor Myoungsim. Youk's comment on his works is very appropriate.

  "His pictures of the grass or the branch is so familiar that I cannot see anything different in his works from photographs of other artists. But, I should say that his photographs have one thing unique to him. Photographs of the grass taken by famous American photographer, Calahan and his followers attempt to visualize the beauty while his works attempts to capture the movement of Chi, the origin source of the universe, instead of pursuing the order and composition of photograph itself. Photographs attempting to catch the order of the nature by investigating the grass or the tree itself just catch hold of the object from the perspective of the beauty. Meanwhile, he attempts to catch hold of the formative order from the perspective of the life." Unless you see the object in his work as a holder of the life(the concept of the life here comes from the viewpoint of organic and
singular living body of Eastern Ideas), you cannot understand the concept of chaos and relaxation expressed in his works. In that regard, we can say that his works represent the tip of viewpoint of Abatamska. The world of Abatamska can be explained as the organic world where one is the entire body and the entire body is one. By the way, this orgnic world not only explains the physical structure of the world but also expresses the spritual world of enlightened Buddha, his mercy for any holder of the life. To Buddha, any holder of the life has the same significance that the entire universe has. In the mind of the Buddha, each and everything in this universe is equal in terms of the value of its life. We should face the mind reaching the stage of no-distinction, and command control of it. His artistic world has an unlimited potential because his works are based on eastern Ideas and aesthetics.

  I can explain the direction of his artistic world using the meditation topic of Zen society-mountain is a mountain, and water is water. This well-known meditation topic by Yousin expresses the dialectic interpretation of the life. First, "mountain is a mountain, and water is water" indicates the mundane stage of distinction. Second, "mountain is not a mountain, and water is not water" indicates the transcendental stage of no-distinction. Yousin, however, goes beyond this stage. Third, "mountain is also a mountain, and water is also water" indicates the return from the transcendental stage to the mundane stage. Why we should return to the mundane world? That's because we should go back to the mundane world to see the life. Recognizing the value of the life of a rose and a mum equally is one thing and appreciating the color and shape of both differently is another. In the mundane stage of distinction, we do not see the humble beauty of a mum blinded by the gorgeous beauty of a rose. In the transcendental stage of no-distinction, we can recognize the value of a mum as well as the beauty of a rose, rather than denying the beauty of a rose. In a world, distinction, no-distinction and
enlightening of true value of the life is happening in the world of the mind. Artistic world of this artist attempts to investigate the value of the life from the viewpoint of no-distinction. That's why his photographs do not despise a single grass or a tree and reject any kind of distinction.